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Parce que les peuples autochtones ont besoin de réparations

Même si une contribution financière ne fera rien pour arrêter le traumatisme intergénérationnel que vivent de nombreux membres des Premières Nations, elle pourrait largement compenser le manque d’occasions que les peuples autochtones ont eues de créer des richesses et des biens.

La journée de l’invasion est terminée depuis une autre année, tout comme les nombreuses manifestations qui ont lieu à travers le pays par les autochtones et de nombreux non-autochtones qui aiment montrer leur soutien en marchant avec nous en solidarité.

Au pays de Kaurna à Adélaïde, la marche de la journée de survie comptait au moins 4 000 personnes et dans toute l’Australie, on estime que plus de 50 000 personnes ont rejoint les marches.

Comme chaque année, des conférenciers passionnés ont donné leur point de vue sur la journée, la société et les relations raciales en Australie. À Adélaïde, la première oratrice et fière femme Mirning-Kokatha, Stella Burgoyne, a profité de l’occasion pour prononcer un discours passionné devant le Premier ministre australien Scott Morrison, en disant: jour inclusif, trouvez un autre jour. “

À Sydney, cependant, le message à Morrison, de la femme Gomeroi, Gwenda Stanley, était nettement différent de celui de sa jeune sœur Stella Burgoyne.

Dans ce qui a été qualifié de «demande sauvage» par news.com.au, Gwenda Stanley a exigé que tous les peuples autochtones reçoivent une compensation d’un million de dollars.

Cela semble sauvage, mais est-ce vraiment sauvage?

Bien qu’une contribution financière de quelque nature que ce soit ne fera rien pour arrêter le traumatisme et la douleur intergénérationnels que ressentent de nombreux membres des Premières Nations – en particulier le 26 janvier – et donnerait probablement aux racistes plus de munitions lorsqu’il s’agit de parler de soi-disant documents, cela pourrait un long chemin pour compenser le manque d’opportunités que les peuples autochtones ont eues pour créer des richesses et / ou des biens.

Si certains peuvent le lire avec un certain degré d’incrédulité, c’est en fait un fait historique que la capacité de créer de la richesse et des biens à laisser aux générations futures est un avantage social qui n’a pas été accordé aux peuples autochtones dans le passé.

Par exemple, et le point le plus évident: jusqu’à la fin des années 1920, les peuples autochtones n’étaient tout simplement pas voulus dans cette société. Le génocide, les massacres, les vols de terres et plus encore étaient monnaie courante.

Mais sérieusement, quand vous lisez des agriculteurs de cinquième génération se plaignant des tarifs chinois et que vous comprenez leur situation, peut-être que vous pensez aux peuples autochtones qui ont pu souffrir pour qu’un agriculteur ait la possibilité de créer une entreprise qui lui a survécu. cinq générations.

De nombreuses entreprises, telles que les supermarchés Coles, également en Australie, existent depuis plus de cent ans. Le dernier massacre enregistré d’Aborigènes remonte à 1928, il y a seulement 92 ans. Ces entreprises ont été créées à une époque où les aborigènes ont été massacrés et ont survécu jusqu’à ce jour, fournissant richesse et biens de génération en génération.

Si les Noirs faisaient partie de la société, il n’était pas comme un membre actif, il était comme un esclave. L’observation des oiseaux noirs était une forme d’esclavage qui existait depuis au moins le milieu des années 1800. Cette pratique a pris fin en 1901 avec l’introduction de la loi sur les travailleurs des îles du Pacifique. Cela a entraîné la déportation d’environ 10 000 travailleurs contractuels et est devenue plus tard partie Politique australienne. Alors que l’observation des oiseaux noirs s’applique généralement à ceux apportés des îles du Pacifique, c’est la preuve que l’esclavage existait ici. Il existe également des cas où de nombreux autochtones et enfants ont été domestiqués et également utilisés pour le travail des esclaves, en particulier des femmes autochtones. Je le sais parce que je me suis assis avec les survivants de Stolen Generations et j’ai écouté les histoires.

Il existe également une législation sur le contrôle des salaires. Cela signifiait que le gouvernement de l’État pouvait retenir les salaires. Alors que la législation variait d’un État à l’autre, cela s’est produit de la fin des années 1800 aux années 1970. Aujourd’hui, c’est ce qu’on appelle les salaires volés et les États ont commencé à être tenus responsables de leurs actions. À la fin de 2020, le Queensland a dû débourser 190 millions de dollars pour expier ses actions, cependant, même si cela peut sembler beaucoup, cela équivaut à un peu plus de 17000 dollars une fois divisé entre le nombre de bénéficiaires. Un bénéficiaire n’a reçu que 12 000 $ pour quarante ans de salaire volé.

Pouvez-vous imaginer être payé 12 000 $ pour quarante ans de travail. Bien sûr, l’inflation peut être un facteur. Mais regardez les choses de cette façon, la saga des salaires volés s’étend de la fin des années 1800 aux années 1970. En 1967, le salaire médian était de 57 $, soit 2 964 $ par année. En quarante ans, cela représente un peu moins de 120 000 $. Supprimez maintenant le minimum de 30% de moins que les femmes ont gagné, soit 84 000 $.

Peu importe comment vous le voyez, être payé douze mille dollars pour quarante ans de travail est une putain de connerie.

Donc, tout cela (et j’ai probablement manqué de nombreux exemples) nous ramène aux années 1970. Maintenant, j’ai une limite de mots ici, alors je vais simplement dire que des années 1970 à 2010, plusieurs politiques racistes ont été adoptées, des commissions royales ignorées et des stéréotypes promus.

Les générations volées, le rapport de décès en détention, le rapport à emporter, la carte de base ratée, l’intervention NT, la carte Indue ratée, la poussée constante de stéréotypes raciaux par les politiciens et les médias, ainsi que la poursuite du placement de des fonds destinés à aider à combler le fossé entre les mains des gens qui essaient simplement de l’élargir – cela ne s’arrête jamais.

Après tout cela, en 2020, il a été rapporté que 75% des non-autochtones en Australie ont des préjugés inconscients envers les peuples autochtones, et étant donné que nous ne sommes que 3% de la population, je suppose qu’au moins 20% de ce qui reste sont simplement racistes. Une autre étude a révélé que les demandeurs d’emploi qui ont des noms normaux (par normal, je veux dire un son blanc) ont au moins 35% de chances d’obtenir un entretien d’embauche, par rapport à toute personne dont les noms ne sonnent pas … blancs. Compte tenu de ces faits, il s’avère que c’est un putain de miracle que près de 50% des autochtones aient un emploi.

Ainsi, lorsqu’une demande d’un million de dollars par personne autochtone comme celle de Gwenda Stanley sort, pour quelqu’un comme moi, qui comprend les réalités et les causes des problèmes auxquels les peuples autochtones sont confrontés aujourd’hui, cela ne semble pas vraiment injuste.

Sûrement, ceux qui ont des problèmes avec les dépenses publiques pour les communautés autochtones et la réduction de l’écart, etc. Ils apprécieraient une initiative qui faciliterait probablement les paiements supplémentaires pour les décennies à venir, entraînerait un pic à l’économie et laisserait les communautés autochtones avec les moyens de devenir saines et productives.

Eh bien, dans une société capitaliste, pas vraiment.

Selon l’auteur américain Walter Johnson, un historien de premier plan de l’esclavage, le capitalisme racial est une “technique pour exploiter les noirs et pour fomenter l’hostilité de la classe ouvrière blanche envers les noirs, afin de permettre aux capitalistes blancs d’extraire de la valeur de tous les autres”.

Cela ressemble à une histoire très familière et est un concept si simple qu’il peut être utilisé dans toutes les classes, comme l’a démontré en Australie des personnes comme la sénatrice Pauline Hansen, qui à chaque instant, gronde et banalise chaque minorité à chaque occasion, juste pour jouer victime avec des slogans comme “C’est normal d’être blanc”.

Des sénateurs comme Andrew Laming, dont les récents commentaires sur l’odeur de l’essence, visaient clairement les communautés autochtones, alimentent le feu, tandis que le Premier ministre australien Scott Morrison jette continuellement de l’ombre sur les questions autochtones, affirmant en 2020 que l’esclavage n’existait pas en Australie.

Plus récemment, cependant, le 21 janvier 2021, disant aux médias et à tous les Australiens, à propos des manifestations autochtones pour organiser la Journée de l’Australie le 26 janvier, que “Vous savez, lorsque ces 12 navires sont arrivés à Sydney, ce n’était pas un une journée particulièrement brillante pour les gens à bord de ces navires “ne fait que démontrer davantage le manque de compréhension de l’histoire sombre de l’Australie et des problèmes parmi les communautés autochtones.

Ou, comme Walter Johnson l’a noté, peut-être que le contraire est vrai, et ce qui semble être de l’ignorance est une intention pure.

Travis Akbar est un homme Wongatha qui vit dans le village de Peramangk, Adélaïde. Il est critique de cinéma et écrivain indépendant. Suivez Travis @TravAkbar